《论语》阅读笔记

◆萧 然

（上接8月3日）

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赵又春先生的观点是对的，孔子论学，主要是谈学习做人，也即在德行修养上臻于完善，以为己而利他。这是从学习内容上来说，但主体是有位的统治阶层。我们不能因此就说孔子的眼界窄，胸怀狭小。古时候治理国家，称之为“导”。不是领导，而是引导，就是把民众导引向善，使国家走上正轨。因此作为统治阶层的士大夫们，就是指路牌、风向标。《学而篇第一》第六章，孔子说，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”当然，这里泛称“弟子”，于今人而言，大可不必固执为“官二代”，只是我们要明白，孔子的意思是，年轻的君子们，长辈面前要懂得孝道，出门在外要敬重兄长，做事须谨慎，言谈讲信用，要爱护百姓，进而亲近仁德，这些都做到了，还有时间精力，就学习文献典章（以扩充道德修养）。其实我宁愿对孔子的话语进行梯级理解：第一，立身基础是孝、悌；推而广之，社会践行是谨、信、爱众、亲仁；最后是升华，是学文。所以家教很重要，我们的社会出问题，往往是从一个家庭内部腐败开始的。未有根本，哪来枝叶？孝悌不存，怎么能做到谨、信、爱众、亲仁呢？需要商榷的是，我觉得，“而亲仁”的“而”，并非并列连接词，而有逻辑递进的意思，不论是孝、悌、谨、信、爱众，最终的目的是达到“亲仁”。此其一；其二，与赵又春先生不同的是对“行”的理解。他认为“行”是副词，相当于“将”，或“若”的意思，表示假设关系。其实绕了个弯，徒增解释而已。“行”，就是前文所说的孝、悌、谨、信、爱众、亲仁这些带有本质性的行为都做到了，就可以文以“后素”。这里的“文”，是文献的意思，是学习的对象。

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谈到君子之学，孔子从取舍两个方面作了个基本交待。子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”先说舍，“食无求饱，居无求安”，这是物质层面的。一个好学的人，废寝忘食，乐以忘忧，对物质有需要，但是可以不在乎好坏，超然于外，这就是“君子固穷”。“固穷”并不是保持贫穷状态不变，而是固守心中的理想，不为贫困所动摇，孟子之所谓“贫贱不能移”。“饱”和“安”，并非是能填饱肚子和遮风挡雨，它带有一定的享受色彩。这不是君子所追求的，君子所求在于“敏于事而慎于言，就有道而正焉”，我之谓取。取做事敏捷，说话谨慎，接近仁德，正心诚意。佛家有云：“心正则一切正，心邪则一切邪”，取舍唯心。心有所求，行有偏向；求物则向于物，求道则向于道。孔子之“正”，乃端正态度。由此可见，孔子大力倡导的“学”，涵义远超知识，指向文化，归根为做人处事。一个社会要风清气正，一个国家要政治清明，离不开个人的言行。因此做人之重要，在古时候称之为大学。大学者，君子之学也。我们离开君子之学已经很久了，遍地有土豪，难觅一个真贵族。所以今日的“食”“求饱”、“居”“求安”者众，“敏于事而慎于言，就有道而正焉”者寡，难道不令人深思吗？文化世界的建立，一点一滴的积累多么不容易，但是文化世界的破坏，重塑之艰难，那是无法可想的事情。就“学”而言，正文化之根本，是当前迫在眉睫的事。

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生存是生物的基本需求，于人类而言，其状态有贫富之分。现实中，人在贫富面前的表现是谄媚和傲慢。这都是不文明行为，因此子贡向孔子求证：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子给予了肯定回答：“可也。”但是孔子觉得还有空间，“未若贫而乐，富而好礼者也” 。这句话有人认为掉了一个“道”字，应该是“未若贫而乐道，富而好礼者也”。从理想上来看，如此也好，但是要求太高了。很显然，子贡求证时，没有特别指明这是对君子而言，那么，对于一般人，能够做到“贫而无谄，富而无骄”，就已经近道了，——无谗、无骄，难道不是“为道日损”之损吗？进一步说，“贫而乐”作为一种生活态度，也是可以做到的，“贫而乐道”就太难了，就算有这个心也未必有这个条件。比如，一个穷困潦倒的人，想要探寻天体运行的规律，没有天文望远镜，只有抬头仰望星空，冥思苦想，穷尽一生，望天兴叹，行吗？倘若这也叫“乐道”，那“道”于人有什么帮助呢？不如老老实实种庄稼，贫而乐术还有益得多。现实生活中，我们所见的是“贫而谄”，所乐也在谗，屈节，降志，辱身。贫困真是人生一大坎，“一文钱难倒英雄汉”，要迈过去需要多大的毅力和定力！相比较，古代能富起来的，大多都是勤劳善良的人，他们的品质中包含着乐善好施，因而“富而好礼”则容易得多。仅止于古代，古代尚有富贵可言，今日富则富也，骄而不好礼，甚矣！ （未完待续）